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Notes
«A ruego e instancia mía, primero que de otro alguno, se han vulgarizado en este reino algunos poetas, así como la Eneida de Virgilio, el Libro mayor de las transformaciones de Ovidio, las Tragedias de Lucio Anio Séneca e muchas otras cosas en que yo me he deleitado fasta este tiempo e me deleito» (Carta a su hijo, Pedro Gónzález de Mendoza; cito por la edición de Ángel Gómez Moreno y M. P. A. M. Kerkhof, Obras completas, Barcelona, Planeta, 1988, pp. 456-457). Cf. la respuesta de don Pedro en mi libro La traducción en Italia y España durante el siglo XV. La «Iliada» en romance y su contexto cultural, Salamanca, Universidad, 1997, pp. 81-91. Sobre la biblioteca del Marqués sigue siendo imprescindible el libro de Mario Schiff, La Bibliothèque du Marquis de Santillane, París, E. Bouillon, 1905 (reimpresión: Amsterdam, G. Th. van Heuden, 1970).
Cito por la edición de Regula Rohland de Langbehn, Comedieta de Ponza, sonetos, serranillas y otras obras, Barcelona, Crítica, 1997, pp. 130-131.
Lo ilustra muy bien Domingo Ynduráin, Humanismo y Renacimiento en España, Madrid, Cátedra, 1994; complétese con Brian Tate, «El humanismo en Andalucía en el siglo XV», eds. C. Terán Sánchez et al., Andalucía 1492: razones de un protagonismo, Sevilla, Algaida, 1992, pp. 213-241, 218-227.
Véanse, por ejemplo, Francisco Crosas, La materia clásica en la poesía de cancionero, Kassel, Reichenberger, 1995; específicamente, Mª Isabel López Bascuñana, «El mundo y la cultura grecorromana en la obra del marqués de Santillana», Revista de Archivos, Bibliotecas y Museos, LXXX (1977), pp. 271-320.
Aparte el conocido estudio El Humanismo castellano del siglo XV, Valencia, Fernando Torres, 1976, véanse los otros trabajos que a este motivo ha dedicado Ottavio Di Camillo, «Humanism in Spain», en Renaissance Humanism. Foundations, Forms and Legacy, Filadelfia, University of Pennsylvania Press, 1988, II, pp. 55-108; «Interpretations of the Renaissance in Spanish Historical Thought», Renaissance Quarterly, XLVIII (1995), pp. 352-365; «Interpretations of the Renaissance in Spanish Historical Thought: The Last Thirty Years», Renaissance Quarterly, XLIX (1996), pp. 360-383; «Interpretations of Humanism in Recent Spanish Renaissance Studies», Renaissance Quarterly, L (1997), pp. 1190-1201.
Véanse Louis Holtz, «Glosse e commenti», en Lo spazio letterario del Medioevo. 1. Il Medioevo Latino, III: La ricezione del testo, eds. G. Cavallo, C. Leornari y E. Menestò, Roma, Salerno, 1995, pp. 59-111; Jesús Rodríguez Velasco, «La Biblioteca y los márgenes. Ensayo teórico sobre la glosa en el ámbito cortesano del siglo XV en Castilla. I: códice, dialéctica y autoridad», eHumanista. Journal of Iberian Studies, 1 (2001), pp. 119-134.
Pedro M., Cátedra, ed., Enrique de Villena, Traducción y glosas a la «Eneida». (Libros I-III), 3 vols., Salamanca, Biblioteca Española del Siglo XV-Diputación Provincial, 1989-1990; Sol Miguel-Prendes, «Translation, Authority, and Authorship in the Works of Enrique de Villena and Juan de Mena: The Emergence of the Vernacular Author in Fifteenth-Century Castile», Allegorica, 6 (1996), pp. 17-33; Idem, El espejo y el piélago. La «Eneida» castellana de Enrique de Villena, Kassel, Reichenberger, 1998. Cf. Alberto Blecua, «Virgilio en España en los siglos XVI y XVII», en Actes del VIè Simposi d’Estudis Clàssics, Bellaterra, Secció Catalana de la Societat Espanyola d’Estudis Clàssics-Universidad Autónoma de Barcelona, 1985, pp. 61-77.
Cf. los excelentes trabajos de Mª Rosa Lida, «La General estoria: notas literarias y filológicas», Romance Philology, XII (1958-59), pp. 111-142; XIII (1959-60), pp. 1-30; complétese con Olga T. Impey, «Ovid, Alfonso X, and Juan Rodríguez del Padrón: Two Castilian Translations of the Heroidas and the Beginings of Spanish Sentimental Prose», Bulletin of Hispanic Studies, LVII (1980), pp. 283-297.
Tito Livio, César, Quinto Curcio, Josefo, Justino, Valerio Máximo, Paulo Orosio, los dos Plinios, Plutarco, Procopio, Salustio, Vegecio, Frontino, Polibio, Eutropio, Tucídides, Homero (y la Ilias Latina), Lucano, Virgilio, Ovidio, Cicerón, Luciano, Paladio, Séneca, Platón, Aristóteles, etc., etc.
Mª Jesús Díez Garretas y Mª Wenceslada de Diego Lobejón, Un cancionero para Álvar García de Santamaría. «Diversas virtudes y vicios» de Fernán Pérez de Guzmán, Tordesillas, Universidad de Valladolid, 2000, p. 142.
Lo edita J. N. H. Lawrance, Un tratado de Alonso de Cartagena sobre la educación y los estudios literarios, Universidad Autónoma de Barcelona, Bellaterra, 1979, p. 50, cursiva mía. Cf. Luis Fernández Gallardo, «Tradición clásica, política y humanismo en la Castilla del Cuatrocientos. Las glosas de Alonso de Cartagena a De providentia», Anuario de Estudios Medievales, 24 (1994), pp. 967-1002; Andrea Baldissera, ed., Alonso de Cartagena, Pro Marcelo, Lucca, Agua y Peña, 2003.
Pues es la potencia interior que deben cultivar especialmente, «ca entendimiento es la cosa que más enderesça al omne para ser complido en sus fechos... e por ende, los caballeros que han a defender a sí e a los otros, segund que dicho habemos, deben ser entendidos» (José María Viña Liste, ed., Alonso de Cartagena, Doctrinal de los caballeros, Santiago de Compostela, Universidad, 1995, p. 26); no hay ningún epígrafe en que se recomiende la lectura y, por lo tanto, la imaginación.
Pues considera Cartagena que, según la exposición de Orígenes, «hic tamen in expositionibus sue exordio narrat libri illius antiquis in seculis adolescentibus ac iuvenibus lectionem fuisse prohibitam, quia unionem anime rationalis ad Deum sub tipo carnalis amplexus scribit et caritatis ardorem adhesionisque desiderium... sub imagine sponsalicii amoris designat» (p. 52). Véase ahora la excelente tesis doctoral inédita de Sergio Fernández López, Lecturas hebraizantes del «Cantar de los cantares» en la literatura española. De la Edad Media al Humanismo, Universidad de Huelva, 2007, pp. 128-141 y passim.
Cito por la edición de Curt J. Wittlin, ed., Pero López de Ayala, Las Décadas de Tito Livio. Edición crítica de los libros I-III. Barcelona, Puvill, 1982, 2 vols.
Lo recuerda explícitamente Pérez de Guzmán: «Sciencia y caballería, / cuanto a la mundana gloria,/ esclarecen la memoria / con singular nombradía;/ esta noble compañía es muy grave de juntar,/ pero junta, no ha par / nin precio su gran valía» (Un cancionero para Álvar García de Santamaría, p. 221).
Véase Ángel Gómez Moreno, «La Qüestión del marqués de Santillana a don Alfonso de Cartagena», El Crotalón, II (1985), pp. 335-363.
Nicholas G. Round, «’Perdóneme Séneca’. The Translational Practices of Alonso de Cartagena», Bulletin of Hispanic Studies [Glasgow], LXXV (1998), pp. 17-29.
A Cartagena precisamente hay que hacer en gran medida responsable del inicio de las relaciones culturales entre los humanistas italianos y la corona de Castilla. Más frecuente fue el contacto de Rodrigo Sánchez de Arévalo con Pío II, Pablo II, Pomponio Leto, Bessarion y otros.
Cf. Olga T. Impey, «Alfonso de Cartagena, traductor de Séneca y precursor del humanismo español», Prohemio, III (1972), pp. 473-494; María Morrás, «Sic et non. En torno a Alfonso de Cartagena y los studia humanitatis», Evphrosyne, XXIII (1995), pp. 333-346; Idem, ed., Alonso de Cartagena, Libros de Tulio: «De senetute», «De los ofiçios», Alcalá de Henares, Universidad, 1996; Idem, «Una cuestión disputada: viejas y nuevas formas en el siglo XV. A propósito de un opúsculo inédito de Rodrigo Sánchez de Arévalo y Alfonso de Cartagena», Atalaya, VII (1996), pp. 63-102; Idem, «El debate entre Leonardo Bruni y Alonso de Cartagena: las razones de una polémica», Quaderns. Revista de Traducció, VII (2002), pp. 33-57. En general, Ángel Gómez Moreno, España y la Italia de los humanistas. Primeros ecos, Madrid, Gredos, 1994.
Cf. Nicholas G. Round, «The Shadow of a Philosopher: Medieval Castilian Image of Plato», Journal of Hispanic Philology, III (1978), pp. 187-227; Idem, Libro llamado «Fedrón». Plato’s «Phaedro» Translated by Pero Díaz de Toledo, Londres-Madrid, Tamesis, 1993.
Cf. Jeremy N. H. Lawrance, «La traduction espagnole du De libris gentilium legendis de Saint Basile, dédiée au Marquis de Santillane», Atalaya, I (1991), pp. 81-115.
Cf. P. Viti, «Leonardo Bruni e le polemiche antiumanistiche», en Gli umanesimi medievali. Atti del II Congresso dell’«Internationales Mittelalteinerkomitee», ed. C. Leonardi, Florencia, Universidad, 1998, pp. 795-805.
Robert B., Tate, «The Civic Humanism of Alfonso de Palencia», Renaissance and Modern Studies, XXIII (1979), pp. 25-44; Idem, «Alfonso de Palencia y los preceptos de la historiografía», en Nebrija y la Introducción del Renacimiento en España. Actas de la III Academia Literaria Renacentista, ed. V. García de la Concha, Salamanca, Universidad, 1983. pp. 37-51. Sobre el Tostado, véase ahora Carmen Parrilla, «’Qui scit, docere debet’. Acerca de Alfonso de Madrigal el Tostado», Archivum, LIV-LV (2004-2005), pp. 367-390.
Verdadero arranque del Humanismo en sentido estricto, como ha demostrado Francisco Rico, Nebrija frente a los bárbaros, Salamanca, Universidad, 1978; Idem, «Un prólogo al Renacimiento español. La dedicatoria de Nebrija en las Introductiones Latinae (1488)», en Seis lecciones sobre la España de los Siglos de Oro. Homenaje a M. Bataillon, eds. P. Piñero et al, Sevilla, Universidad, 1981, pp. 59-94. En general, Giuseppe Billanovich, Auctorista, humanista, orator, Bellaterra, Universidad Autónoma de Barcelona, 1989.
Todo ello, claro, a excepción de la más tardía imitación de la comoedia terenciana (o de la commedia umanistica) que redactó el ya discípulo de Nebrija y autor de la Comedia de Calisto y Melibea (antes de 1496), donde supera la definición medieval del género.
Cf. Ronald G. Witt, «Medieval ars dictaminis and the Beginnings of Humanism: A new Construction of the Problem», Renaissance Quarterly, XXXV (1982), pp. 1-35.
Jeremy N. H. Lawrance, «Nuevos lectores y nuevos géneros: apuntes y observaciones sobre la epistolografía en el primer renacimiento español», en Literatura en la época del Emperador. Academia Literaria Renacentista V, ed. V. García de la Concha, Salamanca, Universidad, 1988, pp. 81-99. Cf. Gonzalo Pontón, Correspondencias. Los orígenes del arte epistolar en España, Madrid, Biblioteca Nueva, 2002.
Paola Elia, ed., Fernando del Pulgar, Letras, Pisa, Giardini, 1982, p. 80.
Cf. Mª Jesús Díez Garretas, ed., La obra literaria de Fernando de la Torre, Valladolid, Universidad, 1983.
Robert B. Tate y R. Alemany, ed., Alfonso de Palencia, Epístolas latinas, Bellaterra, Universidad Autónoma de Barcelona, 1982, pp. 7-25.
Véase Lucia Binotti, «La Epístola exhortatoria a las letras de Juan de Lucena. Humanismo y educación en la Castilla del siglo XV», La Corónica, XXVIII (2000), pp. 51-80; complétese con Juan Carlos Conde, «El siglo XV castellano a la luz del Diálogo de vita beata de Juan de Lucena», Dicenda, IV (1985), pp. 11-34; Guido Cappelli, El humanismo romance de Juan de Lucena. Estudios sobre el «De vita felici», Bellaterra, Universidad Autónoma de Barcelona, 2002; Olga Perotti, ed., Juan de Lucena, De vita felici, Pavia, Ibis, 2004.
Véase simplemente Robert B. Tate, «Alfonso de Palencia y los preceptos de la historiografía», en Nebrija y la introducción, pp. 37-51; Robert Folger, «Generaciones y semblanzas»: Memory and Genealogy in Medieval Iberian Historiography. Romanica Monacensia 68. Tübingen: Gunter Narr, 2003; en general, Mariangela Regoliosi, «Riflessioni umanistiche sullo scrivere storia», Rinascimento, XXXI (1991), pp. 3-37.
M. Menéndez Pelayo, Antología de poetas lyricos castellanos, Madrid, CSIC, 1944, p. 410. En general, Pierre Le Gentil, La Poésie lyrique espagnole et portugaise à la fin du Moyen Âge, I, Les Thèmes et les genres, Rennes, Philon, 1949.
María Morrás, ed., Jorge Manrique, Poesía, Madrid, Castalia, 2003, p. 24; más abajo apunta que «se busca en el neoplatonismo una perspectiva para hacer concordar filosofía y cristianismo» (p. 25).
Francisco Rico, «La tradición, el poema», en Breve biblioteca de autores españoles, Barcelona, Seix Barral, 1990, pp. 286-293, 293.
«Virtù come la prudenza, la bontà, la liberalità, la fortezza, la clemenza, ecc., son tali che non conoscono una istituzionalità ed una chiusura morale se, per pagane che siano, attribuite come sono a grandi personaggi del mondo clásico, risplendono di una luce sovranamente cristiana» (Gualterio Cangiotti, Le «Coplas» di Manrique tra Medioevo e Umanesimo, Riccardo Pàtron, Bolonia, 1964, p. 95); más abajo apostilla que «in ultimo, l’ars vivendi di Don Rodrigo è fatta della pratica stessa delle virtù cristiane ed umanistiche delle quali il poetea vede in lui la personificazione più schietta» (p. 99).
Lo publicó Mario Schiff, La Bibliothèque du Marquis de Santillane, pp. 460-464, esp. 461-462; la noción de translatio la estudia Francisco Rico, «Aristóteles Hispanus: en torno a Gil de Zamora, Petrarca y Juan de Mena», Italia Medioevale e Umanistica, X (1967), pp. 143-164; reeditado en Textos y contextos. Estudios sobre la poesía española del siglo XV, Barcelona, Crítica, 1990, pp. 55-94.
Cf. Ángel Gómez Moreno, «La militia clásica y la caballería medieval: las lecturas de re militari entre Medioevo y Renacimiento», Evphrosyne, XXIII (1995), pp. 83-97; Idem, ed., Sexto Julio Frontino, Los cuatro libros de los Enxemplos, consejos e avisos de la guerra (Strategematon), Madrid, Ministerio de Defensa, 2005; complétese con Jesús Rodríguez Velasco, El debate sobre la caballería en el siglo XV, Salamanca, Junta de Castilla y León, 1996.
No es otra la función de la tragedia, como señala el mismo marqués en la carta a doña Violante de Prades, donde equipara las de Séneca con el De casibus virorum illustrium de Boccaccio, pues en ambos casos se cuentan casos de hérores «cuyos nascimientos e vidas alegremente se començaron e grande tienpo se continuaron e después tristemente cayeron. E de fablar destos usó Séneca... en las sus tragedias e Iohan Bocacio en el libro De casibus virorum illustrium» (ed. cit., pp. 435-437, 436).
Cancionero castellano del siglo XV, ed. R. Foulché Delbosc, 2 vols., Madrid, BAE, 1912, II, p. 536.
Libro de vita beata (1463), ed. A. Paz y Meliá, en Opúsculos literarios de los siglos XIV a XVI, BAE, Madrid, 1892, pp. 103-205, esp. 106-107; complétese con L. Binotti, «La Epístola exhortatoria a las letras de Juan de Lucena: humanismo y educación en la Castilla del siglo XV», La Corónica, 28, 200, 51-80; G. M. Cappelli, El humanismo romance de Juan de Lucena, Universidad Autónoma de Barcelona, Bellaterra, 2002. M. Morrás («Sic et non: En torno a Alfonso de Cartagena y los studia humanitatis», Evphrosyne, XXIII (1995), pp. 333-346) lo interpreta como un homenaje de Lucena a los tres grandes maestros de su generación. Obviamente, se trata del llamado ‘humanismo vernáculo’ o prerrenacimiento; cuyas características describe, por ejemplo, M. R. Lida, Juan de Mena, poeta del Prerrenacimiento español [1950], El Colegio de México, México, 19842.
Cf. F. Rico, «Philology and Philosophy in Petrarch», en Intelectuals and Writers in Fourteenth-Century Europe, eds. P. Boitiani y A. Torti, Tubinga-Cambridge, Gunter Narr-D. S. Brewer, 1986, pp. 45-66; Idem, El sueño del humanismo. De Petrarca a Erasmo [1993], Barcelona, Destino 20022. En general, Bernard Quilliet, La tradition humaniste, Paris, Fayard, 1981, pp. 203-211 y passim; William J. Bouwsma, A Usable Past. Essays in European Cultural History, Berkeley, University of California Press, 1990.
El componente estético y formal como un «valor añadido» de la poesía encuentra en la cuarta senile su definitiva defensa, porque la de la poesía es una verdad que, para ser descifrada, exige cultura y gusto, ya que «fere nullus apud hunc poetam versus sine tegmine est» (Seniles, IV, 5). Con todo, en la Collatio laureationis, IX, 7 (1341) ya defendía con vehemencia la verdad de la poesía, diciendo que sería muy fácil demostrar que los poetas «sub velamine figmentorum, nunc physica, nunc moralia, nunc historias comprehendisse».
El velo poético es necesario porque el cortante filo de la verdad podría herir el ojo; es la nube que suaviza las aristas del objeto, difumina sus límites y, así, atrae al observador: «... mulceat exterius tantum, alliciatque tuentes» (Epístola a Zoilo, I, p. 228).
Así parece desprenderse de la citada Collatio laureationis, IX, 5: «Cum officium poete in eo sit, ut que vera sunt in alia specie obliquis figurationibus cum decore aliquo conversa traducat». También pueden verse Rerum memorandum, III, 50 y 89; Secretum, II; Familiares, XIV, 1, 15; Disperse, XIV; etc., etc.
Lo formula en varios sitios muy claramente: «Non illa licentia vatum est / quam multis placuisse palam est./ Scripturum iecisse prius firmissima veri / fundamenta decet, quibus inde innixus amena / et varia sub nube potest abscondere sese...» (Africa, IX, 90 ss); también en las Familiares, X, 5, 12: «sunt qui clam pergant et velut aperta evitantes umbris gaudeant, neque se profanari et nimia familiaritate contemni, sed videri a paucis et studio queri velint. Hi sunt poete». Cf. supra, Seniles, IV, 5.
Véanse las excelentes páginas de Francisco Rico, Vida u obra de Petrarca, I. Lectura del «Secretum», Padua-Chapel Hill, University of North Carolina, 1974, pp. 196-197. En mi artículo «Una nota sobre el escolasticismo poético en el otoño de la Edad Media», Scriptura, XIII (1997), pp. 19-31, recojo la bibliografía pertinente; trazo el largo camino del término y del concepto hasta los albores del Humanismo en «La ficción y la ‘verdad del entendimiento’: algunas consideraciones de poética medieval», Revista de Poética Medieval, IV (2000), pp. 153-186; cf. Julia Butiñá, «Algunas consideraciones sobre poética medieval en el humanismo catalán: Bernat Metge y el Curial e Güelfa», Revista de Poética Medieval, XII (2004), pp. 11-52.
«El nombre de Francisco Imperial encabeza casi todos los estudios de la fortuna de Dante en España» apuntaba doña Margherita Morreale («El Decir a las siete virtudes de Francisco Imperial. Lectura e imitación renacentista de la Divina Comedia», en Estudios dedicados a Rodolfo Oroz, Santiago de Chile, 1967, pp. 307-367); véanse también Colbert I. Nepaulsingh, ed., Francisco Imperial, «El Dezir a las syete virtudes» y otros poemas, Madrid, Espasa-Calpe, 1977; o Joaquín Forradellas, «Aproximación a la lectura del Decir a las syete virtudes», en Juan Alfonso de Baena y su «Cancionero», eds. J. L. Serrano Reyes y J. Fernández Jiménez, Baena, Diputación Provincial de Córdoba, 2001, pp. 153-160, que subraya este aspecto: «Imperial es, ante todo, un poeta intelectualmente aristocrático y voluntariamente difícil, que anuncia el prerrenacimiento que florece en Santillana y madura en Mena» (p. 155).
Prohemio e carta, edición de Ángel Gómez Moreno, Barcelona, PPU, 1990, p. 58; véanse también Francis Ferrie, «Aspiraciones del humanismo español del siglo XV. Revalorización del Prohemio e carta de Santillana», RFE, LVII (1974-75), pp. 195-209; Carmen Marimón, «Las claves retóricas del discurso poético en el Medioevo: la tópica horaciana mayor», Revista de Poética Medieval, VIII (2002), pp. 111-143, 134-135. Cf. Lola Badia, «La legitimació del discurs literari en vulgar segons Ferran Valentí», en Intel.lectuals i escriptors a la baixa Edat Mitjana, eds. L. Badia y A. Soler, Barcelona, Curial-Abadia de Montserrat, 1994, pp. 161-184.
En las pp. 91-97 trae Gómez Moreno las principales fuentes de cada uno de los conceptos que combina Santillana y muchos paralelos; véase también Francis Ferrie, «Aspiraciones del humanismo español del siglo XV. Revalorización del Proemio e carta de Santillana», RFE, LVII (1974-75), pp. 195-209; complétese con las notas de R. Rohland de Langbehn a su edición de Comedieta de Ponza, sonetos, serranillas y otras obras, pp. 14 y 287-288. Julian Weiss dedica íntegramente al Prohemio el capítulo V de su The Poet’s Art. Literary Theory in Castile, c. 1400-60, Oxford, The Society for the Study of Medieval Languages and Literature, 1990, pp. 165-228, especialmente pp. 190-200; complétese con Fernando Gómez Redondo, Artes poéticas medievales, Madrid, Laberinto, 2000, pp. 171-186. Cf. el excurso de Lola Badia, Tradició i modernitat als segles XIV i XV, Institut Universitari de Filologia Valenciana-Abadia de Montserrat, Valencia-Barcelona, 1993, pp. 134-138; Idem, «L’humanisme català: formació i crisi d’un concepte historigràfic», en De Bernat Metge a Joan Roís de Corella, Barcelona, Quaderns Crema, 1988, pp. 13-38.
Cito por Francisco Rico, ed., Francisco Petrarca, Obras, I, Madrid, Alfaguara, 1978; la traducción, titulada Reprensiones y denuestos contra un médico rudo y parlero, a cargo de Pedro M. Cátedra, pp. 382-410, 384.
Así lo cree Ottavio di Camillo, El Humanismo castellano del siglo XV, pp. 79-81, recalcando que «es verdad que Santillana define [la poesía] como fingimiento, pero es de ‘cosas útiles’, no de verdades inmutables. E incluso si por esta vaga ‘utilidad’ entendemos ética, su definición todavía deja fuera de la poesía aquellas primeras causas y principios que los antiguos asignaron a la filosofía y los modernos a la teología... En sus poemas... las alusiones a las figuras míticas sirven primariamente como ornamento, y aun cuando son empleadas como ejemplo moral, la lección es transmitida de un modo explícito y sin disfraz».
«En esta obra Virgilio introduce virtuosas costumbres, inclinando los oyentes a bien facer, siquiera en los votos e sacrificios que facía, inclina no poco a la religión; aprobando las piadosas obras en las afruentas en que se vido Eneas e cómo las pasó sin temor o flaqueza... E por esta manera toda su ystoria es llena de fructuosa doctrina e, si el leedor supiera prescrutar el poethal intento, en tal manera que cualquier de los estados del mundo e cada una de las edades e cual pluguiere de las regiones e religiones puede tomar doctrina e libre vevir virtuosamente. Cuéntase por Servio en la glosa que fizo sobre el Virgilio de los grandes misterios en esta Eneyda contenidos, afirmando que en el primero libro, por integumentos methafóricos e fabulosos, representa todo lo que en la primera contesce edat al nuevo hombre veniente en el mundo, en aquel Eneas representado. E ansí, en el segundo, de la segunda edat... Ansí que es un espejo doctivo en do cada uno puede contemplar su vida, las faltas e reparaciones de aquélla». Son palabras del proemio; apud Pedro M. Cátedra, ed., Enrique de Villena, Traducción y glosas a la «Eneida», I, pp. 25-26.
Villena lo explica excelentemente: «De manera que piensa el simple leedor que Virgilio quiere contar en esta obra los fechos de Eneas, e aquel ministra loores de Octhoviano: so el velo poéthico [glosa: Velo llama a la cubierta o palliación con que los poethas suelen fablar, que ansí como el velo cubre la cosa sobre que está, pero non tanto que por su delgadez non se conosca que algo está deyuso e se muestra, aunque non tan claramente como sin velo, ansí los decires poéthicos fablan por tales encubiertas, que a los non entendidos paresce escuro e velado e a los entendidos claro e manifiesto, segund fizo Virgilio cuando fabló de Eneas, que paresce que lo diga por contar los fechos de Eneas, e su intinción es decir por aquellas palabras lo de Octhoviano, como en este texto se rescita...] e colores retoricales discretamente e pallidiada fiere aquel señal a do non parescía tirar» (ed. cit, I, p. 24, glosas, entre paréntesis cuadrados, en las pp. 49-50, cursiva mía). Remito al excelente artículo de Pedro M., Cátedra, «El sentido involucrado y la poesía del siglo XV. Lecturas virgilianas de Santillana con Villena», en «Nunca fue pena mayor». Estudio de literatura española en homenaje a Brian Dutton, eds. A. Menéndez Collera y V. Roncero, Cuenca, Universidad de Castilla-La Mancha, 1996, pp. 149-161, donde a propósito del último fragmento muy acertadamente indica que «esta imagen del entrenamiento venatorio o de tiro al blanco está expresando ya implícitamente, por un lado, la libertad del autor, y, por el otro, la del lector, lo cual no deja de ser admirable a estas alturas» (p. 151); también tiene razón cuando dice que la utilización de la privativa técnica de la exégesis del sentido involucrado al terreno de la literatura laica la banaliza y deja la puerta abierta a interpretaciones extemporáneas, que nada tienen que ver con la búsqueda de la verdad encubierta de los maestros medievales como Bernardo Silvestre o Guillermo de Conches; cf. J. Weiss, The Poet’s Art, pp. 191-192.
De vulgari eloquentia, II, iv, 2. Dante inscribe la frase para ilustrar especialmente que versificari y poetari, versificator y poeta significan lo mismo, por lo que remacha «[qui vulgariter versificantur] prorsus poete sunt, si poesim recte consideremus; que nichil aliud est quam fictio rethorica musicaque poita». Véase A. Schiaffini, «Poesis e poeta in Dante», en Studia philologica et litteraria in honorem Leo Spitzer, eds. A. G. Hatcher y K. L. Selig, Francke, Berna, 1958, pp. 379-389.
Jacques Joset, «Sueños y visiones medievales: razones de sinrazones», Atalaya, VI (1995), pp. 51-70.
Vicente Beltrán, estudio preliminar a la edición de Regula, Rohland de Langbehn de la Comedieta de Ponza, sonetos, serranillas y otras obras, p. XXIX; complétese con Vincent Serverat, «Le Laberinto de Fortuna de Juan de Mena ou le crépuscule du dit médiéval», en La poésie castillane de la fin du Moyen Âge au début du Siècle d’Or, coord. J. Battesti Pelegrin, Paris, Editions du Temps, 1997, pp. 11-35.
Paolo Cherchi, «Pero Díaz de Toledo y su Diálogo e razonamiento en la muerte del marqués de Santillana», en Historias y ficciones, eds. R. Beltrán, J. L. Canet y J. L. Sirera, Valencia, Universidad, 1992, pp. 111-120, 115.
«E así, concluyo, ca esta ciencia, por tal, es acepta principalmente a Dios, e después a todo linage e especie de gentes. Afírmalo Casiodoro en el libro De varias causas, diciendo: ‘todo resplendor de eloqüencia e todo modo o manera de poesía o poetal locución e fabla, toda variedad de honesto fablar hobo e hobieron començamiento de las Divinas Escripturas’»(edición citada, p. 55).
«En tal guisa [traduje a Virgilio], que alguna cosa non es dexada o pospuesta, siquiere obmetida, de lo contenido en su original, antes aquí es mejor declarada e será mejor entendida por algunas expresiones que pongo acullá subintellectas, siquiere implícitas o escuro puestas... Esto fice porque ser más tractable e mejor entendido e con menor estudio e trabajo vós, señor, e aquellos podades sentir, siquiere mentalmente gustar el fructo de la doctrina latente [glosa: significa escondimiento, e maguer adelante se declaró que decir quede cosa cubierta por mengua de los romanciales vocablos, pero mayor significación de encubrimiento tiene el vocablo «latente» que «encubierto», porque «latente» muestra muy grand encubrimiento con dificultad de parescer, e el «encubierto» muestra escondimiento sin dificultad de se poder fallar], siquiere cubierta, en el artificioso decir» (I, p. 32); en cursiva la glosa correspondiente (Ibidem, p. 65).
Francine Mora-Lebrun (L’ «Enéide» médiévale et la naissance du roman, PUF, París, 1994, pp. 89-108) da buena cuenta de la importancia de las glosas virgilianas para la creación de nuevas ficciones y figurae. En nuestras letras baste ver la imaginación que les pone Villena a las «investigaciones» de Virgilio: «Pues pensando Virgilio en su alta investigación por qué manera e más coloradamente sin mostrar adulación podría representar e publicar los imperiales loores del virtuoso príncipe Octhoviano, considerando de todas las loables cosas era doctado, sólo de una fallescido, que las otras difuscava o menos claras rendía, es a saber, era de pequeño, siquiere baxo, linage... ocurrióle para reparar la mengua... era convenible introducir la ystoria de Eneas e traer por succesiones de tiempos de cuál Octhoviano descendía linage con fermosas simulaciones [glosa: quiere decir veno a su imaginación que de lexos acarrease el de Octhoviano linage, e començólo de tan grand persona como Eneas, para mostrar que era grande e antiguo, contra lo que dél se dicía... e aquí se muestra la prática que han de tener los ystoriadores cuando han de reparar alguna falta: que traigan luengos acarreos, e paresce más verdad e puede ser menos contradicho]. E por las respuestas que finge que fueron a Eneas dadas en la descendida del ynfierno, introduce las virtudes, fama, gloria e dilactada señoría de aquél seer vaticinadas e cuántos provecho vendrían al mundo de su dominación, por muchas afirmando testificaciones siglos dorados en su tiempo seríen como en los días de Saturno» (ed. cit., I, p. 24 el texto en la p. 49).
Cf. Agostino Sottili, Giacomo Publicio «Hispanus» e la diffusione dell’Umanesimo in Germania, prólogo de Francisco Rico, Universidad Autónoma de Barcelona, Bellaterra, 1985.
Op. cit., f. 4r. Cf. Paolo Rossi, Clavis universalis, Grenoble, Millon, 1993, pp. 47-48.
Cito por la edición de Miguel Ángel Pérez Priego, Obras completas, Barcelona, Planeta, 1989; Carla De Nigris lee «conviene» en vez de «conmueve» (v. 134). El sentido no difiere demasiado, pues el poeta explica que no ha bebido en la fuente de Apolo, sino que a la poesía le han conducido «el daño que paso» (v. 140), que le priva de «fuerças y seso y bienes»; es «el tópico de la insuficiencia del poeta» (ed. cit., p. 28, nota).
Sin dejar de lado el arte menor, como apunta una y otra vez doña Mª Rosa Lida, Juan de Mena, poeta del Prerrenacimiento español [1950], México, El Colegio de México, 19842. Cf. Mª Amor Martín Fernández, Juan de Mena y el Renacimiento. Estudio de la mitología en su obra menor, Córdoba, Caja de Ahorros, 1985.
Cito por la edición de Francisco López Estrada, incluida en Las poéticas castellanas de la Edad Media, Madrid, Taurus, 1984, pp. 66-93, 86. Cf. Julian Weiss, «Tiempo y material en la poética de Juan del Encina», en Humanismo y literatura en tiempos de Juan del Encina, ed. J. Guijarro, Salamanca, Universidad, 1999, pp. 241-257.
«La poética del Arte mayor castellano» [1972], ahora en Estudios de poética (la obra en sí), Madrid, Taurus, 1976, pp. 75-111.
César Domínguez, El concepto de «materia» en la teoría literaria del Medioevo, Madrid, CSIC, 2004, pp. 124-129.
Se apresura a advertir que «irán algunas auctoridades latinas en el siguiente comento, assí métricas como prosaicas. Y de aquesto los no latinos ruégoles no se enojen, ca faze que, vulgarizando el latín, no paresce [‘aparece, se muestra’] el arte del latino metro y destrúyese la poesía. Pero fallarán luego lo que quiere cada una dellas dezir, siguiente [‘siguiendo’] auctoridad. Y esto se fará en aquellas que es menester declararse, o fueren coadiutorias del propósito principal. Fallarán las partes latinas que fueren escuras truncadas y señaladas en la glosa, y en la letura podrán saber las derivaciones dellas» (cito por la selección de Feliciano Delgado León, «La coronación» de Juan de Mena, Córdoba, Caja de Ahorros, 1978, p. 55).
Véanse simplemente Miguel Ángel Pérez Priego, »El ‘Claro Escuro’ de Juan de Mena», en El comentario de textos, 4. La poesía medieval, Madrid, Castalia, 1983, pp. 427-449; Francisco Rico, «Aristóteles Hispanus...», pp. 83-90.
Según Carlos Moreno Hernández («Pero Guillén de Segovia y el círculo de Alfonso de Carrillo», Revista de Literatura, XLVII (1985), pp. 17-49), las Coplas de Mena son «una palinodia religiosa..., que hace referencia a la tesis básica de las tres versiones, esto es, la preponderancia de la Razón sobre la Voluntad o apetito, doctrina más de acuerdo con las ideas escolásticas y estoicas que con las del nominalismo franciscano» (p. 32).
Pero Guillén, «Continuación del poema de Juan de Mena que comienza ‘Canta tú, cristiana musa’», en Obra poética, ed. Carlos Moreno Hernández, Madrid, FUE, 1989, p. 256, vv. 480- 487 y 492-495.
Carlos Moreno Hernández, ed., Pero Guillén, Obra poética, p. 75; complétese con Kenneth Scholberg, Introducción a la poesía de Gómez Manrique, Madison, Wisconsin University Press, 1984, pp. 23-30 y passim.
Véase la introducción de Moreno Hernández a la edición citada, pp. 77-89.
Antes, el sobrino Gómez Manrique le escribió un «Planto de las virtudes», con un excelente prólogo en prosa, dedicado al hijo de Santillana, el cardenal Pedro González de Mendoza (está en la edición del Cancionero de Francisco Vidal González, pp. 362-366).
Edición citada, pp. 577-618, 581-582.
Antonio Serrano de Haro, Personalidad y destino de Jorge Manrique [1966], Madrid, Gredos, 19752, p. 289.
John Cummins, «Pero Guillén de Segovia y el Ms. 4114», Hispanic Review, XLI (1973), pp. 6-32, 29.
Serrano de Haro, op. cit., p. 290. Véase también Gemma Avenoza, «Lope García de Salazar: La formación de un bibliófilo y de su biblioteca, una visión general», eHumanista, VI (2006), pp. 34-67.
Cf. Jeremy N. H. Lawrance, «Nuevos lectores y nuevos géneros: apuntes y observaciones sobre la epistolografía en el primer renacimiento español», en Literatura en la época del Emperador. Academia Literaria Renacentista V, ed. V. García de la Concha, Salamanca, Universidad, 1988, pp. 81-99, 81-82.
cito por la edición de Francisco Vidal González, ed., Gómez Manrique, Cancionero, Madrid, Cátedra, 2003, Prólogo a su Cancionero, pp. 98-100.
Véase Ottavio Di Camillo, «Humanism in Spain» [1988], pp. 77-80.
Consolatoria para doña Juana de Mendoza (mujer del poeta), ed. cit., VII, 163-164, 168-172; X, 193-202; pp. 456-459.
Rafael Lapesa, «Poesía docta y afectividad en Gómez Manrique», en De Ayala a Ayala, Madrid, Istmo, 1988, pp. 55-64, 59. En la segunda consolatoria se hace mucho más notoria «la emotividad franciscana, que en la misma corte de los Reyes Católicos encarnaban Frey Íñigo de Mendoza y Fray Ambrosio Montesino» (p. 84).
«Fuyendo del filósofo en el su libro de las Éticas por ser largo y difuso et aun en parte obscuro, quise seguir la orden que Séneca tovo en el compendio de las cuatro virtudes, do pone dotrinas y enxiemplos asaz compendiosos y aprovechables» (Prólogo a la Suplicación... cerca de la paz, dirigido al arzobispo Carrillo, en Obra poética, ed. Carlos Moreno, Madrid, FUE, 1989, p. 329). Es posible que el compendio al que alude Guillén sea la colección Proverbios de Séneca llamados Vicios e Virtudes; véase simplemente Karl A. Blüher, Séneca en España, Madrid, Gredos, 1983, pp. 165-168; cf. pp. 223-230.
Cito por la edición de Vicente Beltrán, Poesía, Barcelona, Crítica, 1993, pp. 150-151.
Ottavio di Camillo, El Humanismo castellano del siglo XV, pp. 261-263, que lo fecha antes de 1475, cuando Ortiz era familiar de Carrillo.
Mª Rosa Lida, «Una copla de Jorge Manrique y la tradición de Filón en la literatura española» [1942], ahora en Estudios sobre la Literatura Española del siglo XV, Madrid, José Porrúa Turanzas, 1977, pp. 145-178, 172.
María Morrás, ed. Jorge Manrique, Poesía, Madrid, Castalia, 2003, p. 22.
Vicente Beltrán, ed. cit, p. 16.
Como apuntaba tímidamente don Rafael Lapesa: «es innegable que, ya fuese por evolución espontánea, ya por infiltraciones claras o imperceptibles, se formó en la lírica de Castilla un clima poético afín al petrarquista» (La trayectoria poética de Garcilaso [1948], Madrid, Alianza, 19852, p. 26); «el octosílabo, solo o en coplas de pie quebrado, se plegaba admirablemente... a la lozana vistosidad, a la o “sencilla fluidez o a la justeza conceptuosa”, pero “no había la proyección alejadora, la marcha remansada, la suave tersura de Petrarca. Tal diferencia de orientación explica el que nuestra lírica del siglo XV tomara del petrarquismo algo del contenido, pero no la forma” (ibidem); también de don Rafael, “Poesía de cancionero y poesía italianizante”», en De la Edad Media a nuestros días, Madrid, Gredos, 1967, pp. 145-171. Complétese con J. Vinci, «The Petrarcan Source of Jorge Manrique’s Las Coplas», Italica, XLV (1968), pp. 314-326; Pedro Salinas, Jorge Manrique o tradición y originalidad, Seix Barral, Barcelona, 1974, pp. 73-78.
Francisco Rico, «De Garcilaso y otros petrarquismos», Revue de Littérature Comparée, LII (1978), pp. 325-338, 330-331; se refiere específicamente a Álvar Gómez y, en general, a la poesía de cancionero; también de F. Rico, «A fianco de Garcilaso: poesia italiana e poesia spagnola nel primo Cinquecento», Studi Petrarcheschi, IV (1987), pp. 229-236; Bienvenido Morros, «Manrique y Petrarca. Estudios del petrarquismo en la literatura del siglo XV», Medioevo Romanzo, XXIX (2005), pp. 132-156. En general, Keith Whinnom, La poesía amatoria de la época de los Reyes Católicos, Durham, Universidad, 1981.
Keith Whinnom, «Hacia una interpretación y apreciación de las canciones del Cancionero general de 1511», Filología, XIII (1968-69), pp. 361-381, 366-367.
También moral, pues «erraríamos gravísimamente si ese ‘laicismo’ instrumental nos ocultara la decisiva huella que los padres imprimieron en Petrarca» (Francisco Rico, «Petrarca y las letras cristianas», Silva, I (2002), pp. 157-182, 171).
Cito por la edición de José Mª Casas Homs, Madrid, CSIC, 1962, 2 vols, I, p. 43.
Pero Guillén de Segovia, Obra poética, pp. 335-336.
Ana Mª Rodado Ruiz, ed., Pedro de Cartagena, Poesía, Cuenca, Universidad de Castilla-La Mancha, 2000, pp. 96-97.
Cito por la edición de Miguel Ángel Pérez Priego, Obra completa, Madrid, Turner (Biblioteca Castro), 1996, p. 422. Ricardo Senabre analiza los recursos del llamado ‘arte real’, subrayando especialmente «los artificios basados en la repetición..., que más que un rasgo de estilo es un principio constructivo» («Poesía y poética de Juan del Encina», en Humanismo y literatura, pp. 205-216, 211-213).
Recuérdese, para abundar, que la égloga IV de Virgilio fue interpretada, digamos, mesiánicamente, pues «cantó in propria persona el futuro nacimiento de un niño milagroso que inauguraría la última edad de las profecías sibilinas y un siglo dorado de paz universal»; una «profecía pagana divinamente inspirada por el Espíritu Santo, del nacimiento de Cristo» (Jeremy N. H. Lawrence, La tradición pastoril antes de 1530: imitación clásica e hibridación romancista en la Traslación de «Las Bucólicas» de Virgilio de Juan del Encina», en Humanismo y Literatura en tiempos de Juan del Encina, ed. J. Guijarro, Salamanca, Universidad, 1999, pp. 101-121, 103). Lo ratifica Encina: en el argumento de la Égloga cuarta, «aplicada al nacimiento bienaventurado» del príncipe Juan, de quien «manifiestamente parece Sibila profetizar… y Virgilio haber sentido de aqueste tan alto nacimiento, pues que después dél en nuestros tiempos habemos gozado de tan crecidas vitorias y triunfos»; se refiere al año 1478.
Cito por la edición de Francisco Rico, Felipe González Vega y Lourdes García Macho, Barcelona, Círculo de Lectores-CECE, en prensa.
Con todo, «el factor que distingue a Encina de los humanistas y traductores anteriores del siglo XV… es la manera original en que aborda la tarea de combinar la imitación erudita de un determinado autor de la Antigüedad con su translatio o transferencia a la lengua romance»; «se trata más de un intento de imitatio clásica que de una traducción incompetente» (Lawrance, «La tradición pastoril», pp. 113 y 115). Cf. Lore Terracini, Lingua come problema nella letteratura spagnola del Cinquecento (con una frangia cervantina), Turín, Stampatori, 1979; Avelina Carrera de la Red, El «problema de la lengua» en el Humanismo renacentista español, Valladolid, Universidad de Valladolid-Caja de Ahorros de Salamanca, 1988; Pedro Ruiz Pérez, «La cuestión de la lengua castellana: aspectos literarios y estéticos en los siglos XV y XVI», en Gramática y humanismo, ed. P. Ruiz Pérez, Córdoba, Libertarias-Ayuntamiento de Córdoba, 1993, pp. 119-143; Luis Fernández Gallardo, «Latín y vulgar. Ideas sobre la lengua en la Castilla del siglo XV», Revista de Poética Medieval, VIII (2002), pp. 11-76; mi artículo «La defensa de la lengua natural entre los primeros humanistas», Ínsula, núms. 691-692 (2004), pp. 8-11. Compárese con Domingo Ynduráin, «La invención de una lengua clásica», Edad de Oro, I (1982), pp. 13-34.
Daniela Capra, «Encina frente a los clásicos (con un escorzo agustiniano», en Humanismo y literatura, pp. 317-324. Complétese con Margherita Morreale, «Fray Luis de León y Juan del Encina ante la 10ª égloga de Virgilio», en Fray Luis de León. Aproximaciones a su vida y su obra, eds. C. Morón y M. Revuelta, Santander, Sociedad Menéndez Pelayo, 1989, pp. 231-280. Véanse también Concepción Salinas, «Antiguos y modernos en el Arte de poesía castellana de Juan del Encina», en Humanismo y literatura en tiempos de Juan del Encina, ed. J. Guijarro, Salamanca, Universidad, 1999, pp. 431-438; Domingo Ynduráin, «Juan del Encina y el humanismo», en Humanismo y literatura, pp. 259-280.
Véase de nuevo J. N. H. Lawrance, «La tradición pastoril», pp. 108-112; más abajo vincula la traslación de Encina con la lectura de las Coplas de Mingo Revulgo y con la Batalla campal de los perros contra los lobos (1457), de Alfonso de Palencia. También tendría en cuenta el diagrama de la Rota Virgilii, que difundió especialmente Juan de Garlandia; cf. Edmond Faral, Les Arts poétiques du XIIe et du XIIIe siècle: recherches et documents sur la technique littéraire du Moyen Âge, Paris, Champion, 1924, p. 87.
Edición de F. López Estrada, pp. 78 y 82.
Cf. J. Richard Andrews, Juan del Encina. Prometheus in Search of Prestige, Berkeley-Los Ángeles, University of California Press, 1959, pp. 73 y 76; Julian Weiss, The Poet’s Art, p. 237; Concepción Salinas, «Antiguos y modernos en el Arte de poesía castellana de Juan del Encina», en Humanismo y literatura, pp. 431-438, 437.
Incluso la de la invocación inicial a los dioses o las musas, que se hace, «no porque creamos como ellos [los antiguos] ni los tengamos como por dioses invocándolos..., mas por seguir su gala y orden poética, que es haber de proponer, invocar y narrar o contar las ficiones graves y arduas, de tal manera que, siendo fición la obra, es mucha razón que no menos sea fingida y no verdadera la invocación della» (p. 79).
«Las Coplas consiguen hacernos asentir a cuanto nos proponen, porque lo dicen con el ritmo de una prodigiosa naturalidad, tan gentilmente rotunda, que parece sin réplica posible, y porque transportan cuanto tocan a un orden de perfección estética absoluta y sin embargo cercana» (Francisco Rico, «La tradición, el poema», p. 289).
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