Notes
Julio Cortázar, carta a Graciela de Sola del 3 de junio de 1967, Cartas. 2. 1964-1968, Bernárdez A. (ed.), Buenos Aires, Alfaguara, 2000, p. 1155. Citaré las Cartas, a partir de ahora, por la sigla «C» y el número del volumen en cuestión, o sea, en este caso: C II: 1155.
Son abundantes las referencias a Heráclito, por sólo nombrar al filósofo más destacado, en la obra de Cortázar. Este aspecto de su obra lo he desarrollado en un artículo conjunto con Danny Praet, «Reversals of Fire. The philosophy of Heraclitus as thematic subtext of Julio Cortázar’s “All Fires the Fire”», publicado en el Bulletin of Hispanic Studies, y en mi artículo «Más que un amateur esclarecido. La afición de Julio Cortázar por la filosofía de Heráclito», publicado en Neophilologus. En cuanto a las referencias a la literatura clásica en la obra de Cortázar, me refiero, por ejemplo, a la parodia de Petronio en el séptimo capítulo de Los premios (1960), la cita de Aulo Gelio en el capítulo 148, uno de los prescindibles, de Rayuela (1963), y los «plagios» de la Ilíada en Libro de Manuel (cfr. infra). El arte de Grecia, por su parte, está presente en los poemas «Los dióscuros» y «Grecia 59» (ambos de Salvo el crepúsculo, 1984), y en el cuento «El ídolo de las Cícladas» (Final del juego, 1964).
Desde muy joven, Cortázar tenía la costumbre de apuntar en la primera página del libro el año en que compró el libro, y de leerlo lapiz en mano, subrayando y comentando las frases que le interesaban; «peleándome con el autor, mandándolo al diablo o abrazándolo» (C I: 583). Con frecuencia Cortázar apuntaba también en la última página del libro los números de las páginas más destacadas. Ver Sara Castro-Klaren, «Julio Cortázar, lector. Conversación con Julio Cortázar», Cuadernos Hispanoamericanos, n° 364-366, 1980, p. 12-13.
Hoy en día, uno de los pocos críticos que ha profundizado en las lecturas personales del escritor, tal como se encuentran en la Biblioteca Cortázar, es Daniel Mesa Gancedo, ver «De la casa (tomada) al café (Tortoni): historia de los dos que se entendieron: Borges y Cortázar» (2005). Más recientemente, en el octavo Coloquio Literario de la Feria Internacional del Libro de Monterrey (2008), también Gonzalo Celorio y Beatriz Barrantes-Martín se han dedicado a ciertas obras que Cortázar había leído.
Esto por varios motivos: siendo pobre, el joven Cortázar no tenía muchos libros, así que solía intercambiarlos con amigos o tomarlos prestados de su maestro Marasso (cfr. infra). Además, de los pocos libros adquiridos, sólo había podido llevarse algunos libros a París, es decir, los diez libros que le cabían en la maleta, lo que demuestra también el gran cariño que guardaba por los libros que ahora se pueden consultar. El resto de su biblioteca bonaerense, según Aurora Bernárdez, «quedó en un almacén y finalmente se perdió». Para la entrevista con Bernárdez, ver Francisco X. Fernández Naval, Respirar por el idioma: los gallegos y Julio Cortázar, Buenos Aires, Corregidor, 2007, p. 39.
Cortázar fue el mejor del grado: «Era el único 9 en lectura, ocupaba el segundo lugar con 8 en escritura, primero en idioma y primero compartido en aritmética con otro 9». Ver Jorge R. Deschamps, Julio Cortázar en Banfield. Infancia y adolescencia, Buenos Aires, Orientación gráfica, 2004, p. 68.
Osvaldo Soriano, «Reportaje a Julio Cortázar», 1983, p. 4. Cito por una versión impresa del texto digital.
Julio Cortázar, Último round, Barcelona, Destino, 2004, p. 239.
Soriano, op. cit., p. 4.
Así llamaron el sótano del café Edison de la avenida Rivadavia.
Luis Harss, «Julio Cortázar, o la cachetada metafísica», Los nuestros, Buenos Aires, Sudamericana, 1976, p. 263.
Soriano, op. cit., p. 4.
Soriano, op. cit., p. 4.
Prego, op. cit., p. 30.
Entre sus publicaciones se pueden mencionar Hesíodo en la poesía castellana (1926), Píndaro en la poesía castellana (1930), Cervantes y la invención del Quijote (1954) y Estudios de la literatura castellana (1955). Publicó varias obras poéticas (Bajo los astros (1911), La canción olvidada (1915) y Melampo (1931), para sólo citar algunas) y ganó el premio de poesía en 1924.
Soriano, op. cit., p. 4.
Su cariño frente a Marasso también se expresa más tarde en su vida. Aun en 1967 y 1970, respectivamente, Cortázar declara que participaría con mucho gusto en un homenaje a Marasso (C II: 1163) y que un día le gustaría escribir sobre él: «Su recuerdo, lo sé, tomará cuerpo en algún texto, pero el día no ha llegado» (C III: 1421).
Aunque Charles Marie René Leconte de Lisle (1818-1894) fue el traductor de varias de las obras clásicas de la Biblioteca Cortázar (cfr. infra), aquí se refiere más bien a la poesía parnasianista del propio Leconte de Lisle.
Julio Cortázar, Obras completas. 4, Poesía y poética, Yurkievich S. (ed.). Barcelona, Galaxia Gutenberg, Círculo de Lectores, 2005, p. 206. A partir de ahora citaré las Obras Completas por las siglas «OC» y el número del volumen en cuestión, o sea, en este caso: OC IV: 206.
John Luis Marambio, Julio Cortázar y la contra-novela, Michigan, Texas Tech University, 1980, p. 102. La predilección cortazariana por el mito del Minotauro se puede vincular con su atracción por los monstruos mitológicos y los laberintos. Ver Prego, op. cit., p. 136 y Harss, op. cit., p. 266.
Aparentemente, la frase misteriosa «Fueron a conquistar el vellocino de oro», que había leído en un libro de la biblioteca casera, apelaba a la imaginación del joven Cortázar. Ver Julio Cortázar, «Para llegar a Lezama Lima», La vuelta al día en ochenta mundos. 2. Madrid, Siglo XXI de España editores, 2007, p. 80.
Julio Cortázar, Carol Dunlop, Los autonautas de la cosmopista. Un viaje atemporal París-Marsella, Barcelona, Muchnik, 1983, p. 150.
Prego, op. cit., p. 159.
Ver Eduardo Montes-Bradley, Cortázar sin barba, Buenos Aires, Sudamericana, 2004, p. 114.
Ver también la siguiente declaración de Ofelia Cortázar en Mario Goloboff, Julio Cortázar. La biografía, Buenos Aires, Seix Barral, 1998, p. 16: «[...] como le daba por la mitología, el poema es todo en términos mitológicos, y termina hablando de las ondas de Memé.»
Soriano, op. cit., p. 4.
Ver el testimonio siguiente en Prego, op. cit., p. 43-44: «[...] ya a partir de los 16 o 17 años yo era un omnívoro capaz de devorar los Ensayos de Montaigne, alternados con las Aventuras de Buffalo Bill, [...] y los Diálogos de Platón.»
Ver Lucille Kerr, «Interview. Julio Cortázar», Diacritics, n° 4, 1974, p. 40: «[...] what would I have been if I had not read Homer in Spanish, Dostoievski in English, Catullus in Italian, Plato in French?» Es probable que se trate de una edición francesa de la biblioteca casera, ya que, al contrario de los demás autores citados, las obras completas de Platón no se encuentran en la Biblioteca Cortázar.
François Hébert, «An Interview with Julio Cortázar», en Jaime Alazraki (bajo la dirección de), Critical essays on Julio Cortázar, New York, G.K. Hall & Co, 1999, p. 69. Esta impresión profunda se confirma cuando cuenta los Diálogos de Platón entre los libros que salvaría de la conflagración universal. Ver Evelyn Picon Garfield, Cortázar por Cortázar, Xalapa, Universidad Veracruzana, 1981, p. 41.
En mi opinión se trata de Marasso, pero en otra declaración Cortázar explica que leyó a Aristóteles con Fatone. Ver Soriano, op. cit., p. 4.
Prego, op. cit., p. 188.
Kerr, op. cit., p. 37.
Ernesto González Bermejo, Conversaciones con Cortázar, Barcelona, Edhasa, 1978, p. 64. El énfasis es mío.
A saber, en Albert Thibaudet, La poésie de Stéphane Mallarmé. Étude littéraire, Paris, Gallimard, 1920, p. 424, apuntó «la teoría de los ciclos (Heráclito)» al margen de un pasaje sobre el eterno retorno.
Posteriormente, Cortázar recuerda la figura de Píndaro en Imagen de John Keats, cuando, en su análisis del poema «Lamia», asocia los triunfos de Lucio en las carreras de carros con las odas del poeta griego: «¿[Lamia] No vio a Píndaro? Quizás estaba allí, panegirista» (OC IV: 1126).
El nombre de Esquilo aparece también en los apuntes marginales que hizo Cortázar en otros libros, a saber, en John Bagnell Bury, A history of Greece to the death of Alexander the Great, New York, The Modern Library, c. 1913, p. 223, que leyó en 1942, y en Thibaudet, op. cit., p. 274. Más tarde, en una carta a Jean Barnabé de 1955, comparará la Orestíada de Barrault con la de Esquilo: «Barrault ofreció una versión de l’Orestie, con una primera parte extraordinaria, pero muchos defectos en el resto. No se puede presentar a los dioses griegos (y sobre todo los de Esquilo, salvajes y primitivos) como si fueran personajes de Marivaux» (C I: 328).
En la nota preliminar a su poema «Grecia 59» (Salvo el crepúsculo, 1984), escrita a inicios de los ochenta.
Soriano, op. cit., p. 4.
En un apunte que hizo en 1933 en los Himnos órficos, obra recopilada en su ejemplar de Teócrito (cfr. infra), se refiere a Las Bacantes de Eurípides: «Véase el capítulo Las Bacantes (comentario sobre el drama homónimo de Eurípides) que hace Paul de Saint-Victor en la parte correspondiente a Eurípides (pág. 152) de Las dos carátulas, y se notará la relación entre el culto de Baco y este idilio» (XXVI, 143). La cifra romana corresponde al número del idilio; la arábiga al número de la página del libro. La versión inglesa de las tragedias de Eurípides que se encuentra todavía en la Biblioteca Cortázar data sólo de 1960. Cortázar la compró en 1962.
Menciona a estos autores griegos en: Julio Cortázar, «La urna griega en la poesía de John Keats», Obra crítica. 2, Jaime Alazraki (ed.), Madrid, Alfaguara, 1994, p. 38: «[...] ese aire dionisíaco que circula inconfundible por Safo, Anacreonte, Baquílides, Píndaro, Corina, Teócrito y todo gran lírico griego». Como sabemos que leyó a Píndaro y Teócrito en su juventud, es muy probable que también las demás lecturas líricas daten de este período.
Soriano, op. cit., p. 4.
Cortázar sacó un 9,87 en esta materia en el quinto año de la Escuela Normal. Ver sus clasificaciones finales en Emilio Fernández Cicco, El secreto de Cortázar, Buenos Aires, Belgrano, 1999, p. 205.
Según Fernández Cicco, op. cit., p. 36, Cortázar se llevó su ensayo inédito después a Bolívar: «Cortázar pensó que aquel lío de papeles quizás podía servirle en sus clases y lo agregó al equipaje camino a Bolívar».
¿Quizá en esta ocasión Marasso le regaló el ejemplar firmado de Píndaro en la poesía castellana (1930) que todavía se encuentra en la biblioteca cortazariana? La dedicatoria reza así: «A Florencio Cortázar, afectuosamente, Arturo Marasso».
No lo recuerda el propio Cortázar sino Andrés Fava, un personaje autobiográfico de El examen (1950).
Los datos bibliográficos precisos de todos los libros clásicos de la Biblioteca Cortázar se encuentran en una sección por separado de la bibliografía.
Aunque Cortázar afirmó en Castro-Klaren, op. cit., p. 22, que más tarde leyó el poema homérico en mejores traducciones, la traducción de Gómez de la Mata es hoy en día la única que se encuentra en la Biblioteca Cortázar.
Castro-Klaren, op. cit., p. 22.
Castro-Klaren, op. cit., p. 21.
Castro-Klaren, op. cit., p. 22.
Ibid.
Castro-Klaren, op. cit., p. 21. Es consabido que los conceptos del pasaje y del otro lado forman elementos claves en la poética de Cortázar.
Castro-Klaren, op. cit., p. 22.
Es interesante ver cómo cambia también los nombres propios extraños en «Uno de tantos días de Saignon» (Último round, 1969), aunque en este texto todavía cita la traducción de Gómez de la Mata.
Para distinguir este tipo de apuntes de las verdaderas fichas del fichero (ver 2.5), me sirvo de la palabra «ficha(s)» entre comillas.
En adelante la cifra romana siempre corresponde al canto o al capítulo de la obra citada; la arábiga a la página del libro.
En la Biblioteca Cortázar no se encuentra ninguna edición griega de la Ilíada. Aunque Cortázar solo seguía un año de griego, resulta que sabía por lo menos descifrar el texto original.
Cito el fragmento por la edición que tenía Cortázar: «La correa de cada preservador escudo se empapará con la transpiración de cada pecho, y la mano guerrera ha de cansarse oprimiendo la lanza, y el caballo humeará sudoroso de transportar el carro sólido. ¡Ah! Y sabed que aquél a quien yo vea lejos del combate y próximo a las naves espolonadas no podrá impedir que le devoren los perros y las aves de rapiña» (II, 39). Esta escena no vuelve en la producción posterior del escritor.
Este fragmento no reaparecerá en la obra de Cortázar.
En la nota preliminar a «Grecia 59» (Salvo el crepúsculo, 1984).
En «La urna griega en la poesía de John Keats» vuelve al escudo homérico, al comentar el motivo poético de la écfrasis que se presencia en la «Oda a una urna griega» de Keats. En el mismo ensayo Cortázar comenta la importancia que Homero debe haber concedido a dicha descripción: «debió parecerle capital pues la interpola quebrando la acción en su momento más dramático y no vacila en aislarse del escenario épico para demorar en las escenas que Hefesto martilla sobre el caliente bronce» (OC IV: 1023).
En una larguísima nota al pie del citado ensayo sobre Keats, Cortázar lo ilustra con ejemplos copiados de su edición de Homero, en los que enfatiza esta «interfusión», al poner en cursiva las palabras que se asocian con otra forma de arte: «... Las novias salían de sus habitaciones y eran acompañadas por la ciudad a la luz de antorchas encendidas, oíanse repetidos cantos de himeneo, jóvenes danzantes formaban ruedos, dentro de los cuales sonaban flautas y cítaras.» (Homero, «Escudo de Aquiles», Ilíada, Canto XVIII). «... Y arrastraba, asiéndole de los pies, por el campo de batalla a un tercero que ya había muerto; y el ropaje que cubría su espalda estaba teñido de sangre humana...» (Id.).
«... Doncellas y mancebos, pensando en cosas tiernas, llevaban el dulce fruto en cestos de mimbre; un muchacho tañía suavemente la armoniosa cítara y entonaba con tenue voz un hermoso lino y todos le acompañaban cantando, profiriendo voces de júbilo... (Id.)» (OC IV: 1025).
«[Tetis] Dijo así, y el Cronida asintió con un guiño de sus cejas, y entonces los cabellos inmortales del soberano Zeus ondearon desde su inmortal testa, y temblar hizo el espacioso Olimpo» (Il. I, v. 528-30). Cito por la versión de Antonio López Eire (2001), p. 71-72.
Cortázar no apuntó nada en la segunda parte, ni en los epigramas ni en la Batracomiomaquía.
En los demás apuntes Cortázar agrega al nombre erróneo «Polideo» el nombre correcto «Pólux» (XI, 173) y añade una explicación geográfica, digna de su fichero, al nombre «Panapeo»: «Panapeo, alrededores del Parnaso, en la Fócida» (XI, 181).
«Del Atreida Agamenón» (IV, 49).
Es éste el fragmento marcado del ejemplar que tenía Cortázar: «De todo les ofreció; ellos comieron y bebieron, y tocándoles con una varita, les encerró en pocilgas» (X, 153). El párrafo lo marcó a lápiz, al igual que los demás apuntes del ’33.
Lo fascinante de este pasaje de la Odisea es que Cortázar volvió a leerlo en 1964 y que también marcó las huellas de su relectura, esta vez en tinta azul. Con motivo de la adaptación cinematográfica de su cuento «Circe» por Manuel Antín, la organización del Festival Internacional de Cine de Berlín le había pedido al director argentino de cine más datos sobre la trama del relato cortazariano. Cuando Antín le escribe a Cortázar pidiéndole dicha información suplementaria, él le contesta que ha vuelto a leer la Odisea por primera vez. Es interesante ver que en su respuesta Cortázar menciona el «pan envenenado» (C II: 714) de Circe, ya que fueron precisamente estas palabras las que había subrayado durante su relectura de la Odisea: «pero puso veneno en el pan» (X, 153). Los demás párrafos que indicó en esta lectura se relacionan también con el cuento. Se trata de la descripción de la voz y la tela de Circe (X, 153) y del antídoto de Hermes, el moly (X, 155).
Para este aspecto, ver también el análisis del cuento de Houvenaghel y Monballieu (2008).
En el Himno a Hermes, Cortázar cambia «Hefesto» en «Hermes (error)» (166).
No puedo reproducirlas aquí en su totalidad.
Puedo citar los ejemplos siguientes: «Taumante (Segalá) Padre de Iris» (16), «Ploto (Segalá)» (16), «Zánganos (Segalá)» (30), «La Suerte (Segalá)» (30) y «Crujía (Segalá)» (34).
Lo prueba su apunte «Error seg. ed. “Belles Lettres”». [...] La que está […] no aparece en la traducción francesa» (21).
Cfr. infra bajo 2.5.
Nombre ilegible.
En Imagen de John Keats, citando toda la «Titanomaquia» de Hesíodo, Cortázar copia la misma observación sobre Leopardi: «[...] una lucha feroz que Hesíodo describe en su Teogonía con versos que Leopardi hallaba comparables a los más bellos de Homero.» (OC IV: 1160) El fragmento de Leopardi al que se refiere forma parte de la introducción que el italiano redactó para su traducción poética de la «Titanomaquia» (1817).
Se trata de una nota al pie que Cortázar agrega sobre Heracles: «Anfitrión Alceida, hijo de Alceo, Señor de Tirento [ilegible]. Heracles fue llamado también Alceo y Alcides» (55).
En «La urna griega en la poesía de John Keats». Al comentar la écfrasis del escudo de Heracles se pregunta si «es sólo por influencia [de Homero] que Hesíodo, obrando del mismo modo [que Homero], suspende la inminencia del encuentro entre Heracles y Cicno y nos conduce sinuosamente por los panoramas abigarrados que pueblan el escudo del héroe» (OC IV: 1023).
En una larga nota al pie de «La urna griega», la misma que ya he citado en el contexto de la Ilíada, Cortázar citará también varios fragmentos de su edición de Hesíodo, enfatizando otra vez ciertas palabras por medio de la cursiva: «... Su traje manchado de sangre humana flotaba en torno a sus hombros; miraba ella con ojos espantosos y prorrumpía en clamores...» (Hesíodo, Escudo de Heracles) «... Y rechinaban sus dientes en tanto que el Anfitrionada combatía...» (Id.). «... Estaba en pie, rechinando los dientes, y un remolino de polvo espeso envolvía sus hombros, y este polvo estaba húmedo de lágrimas...» (Id.). «... Volando en el aire, unos cisnes prorrumpían en altos clamores, y otros muchos nadaban en la superficie del agua, y cerca de allí jugaron los peces, cosa maravillosa hasta para Zeus retumbante...» (Id.), en OC IV: 1025.
Esta vez Cortázar transcribe la palabra griega.
Los otros apuntes de Los trabajos y los días constan de una nota sobre la etimología de Pandora –«Pandora: la obsequiada por todos» (74)− y una observación sobre un personaje mitológico: «No se debe confundir a Horco con Plutón, llamado así a veces» (103).
Al nombre de Perséfone añade, por ejemplo: «Hija de Demeter y reina del Hades» (I, 109). También explica quiénes son Pafia −«Uno de los muchos nombres de Afrodita (Citeres, Anadyomena, Cipris, etc.)» (I, 110)− y Jacinto: «Amado ardientemente por Febo Apolo, fue muerto en un descuido por él mismo, al golpearle con un disco» (VII, 115).
Al nombre de Europa añade, por ejemplo, que fue la madre «de Minos y Rabdomante» (II, 129) y debajo del nombre «Edoneo» pone el nombre más conocido de este dios: «Hades» (III, 130).
Sobre Proteo redacta, por ejemplo, la «ficha» siguiente: «Proteo es uno de los muchos nombres dados al dios del mar (Nereo, Forcio, Glauco, Tritón). Etimológicamente significa el primer nacido» (162). No puedo citar todos los apuntes encontrados que contienen el mismo tipo de información.
«La estuaria y el bajorrelieve presentan siempre los curetes armados; la leyenda dice que golpeando sus escudos cubrieron el llanto de Zeus niño, evitando que Cronos lo descubriera » (XXXVII, 172).
«La victoria – Recuérdese el templo de Nike áptera (victoria sin alas) en la Acrópolis de Atenas» (XXXII, 168).
«El asiento principal de Demeter estaba en Eleusis en Atenas (N.O.) que se hizo famosa por los misterios (fiestas eleusinas) que allí se celebraban. Su famoso templo de Demeter fue destruido por los Persas en 484 a. J. C» (XXXVIII, 174).
Más en particular, en «Perfume de Eos».
Palabra ilegible.
Más tarde, en su ensayo «La urna griega en la poesía de John Keats» y en Imagen de John Keats, Cortázar se referirá al Idilio I de Teócrito: «¿Y hay sólo reflejo lejano en el cariñoso pormenor con que Teócrito describe el vaso que ha de premiar al bucolista de su primer idilio?» (OC IV: 1023)
Cortázar corrige la traducción de Gómez de la Mata y la reemplaza por la de Marasso: «¡Mormo!, el caballo muerde (Marasso)» (XV, 84).
En su ejemplar de los Idilios de Teócrito, Cortázar había apuntado las siguientes referencias a la monografía de Nestle: -«Según W. Nestle, este poema es probablemente de Bión de Smirna; se le encuentra también en Anacreonte» (XIX, 105). – «Dice Nestle: “a las composiciones propiamente líricas (µέλπη) corresponde el lindo poema de circunstancias titulado “El huso” (28) concebido en el metro llamado de esclepiadeos mayores con el que el poeta acompañaba un regalo a la esposa de su amigo Nicias – Historia de la literatura griega”» (XXVIII, 154). – «Dice Nestle que este idilio no es de Teócrito, sino un canto bizantino» (XXX, 156).
«Pluto es el hijo de Demeter y el héroe Jasión [Yasión]; simboliza la riqueza, y se le representa bajo la forma de un anciano ciego; en general es dios insignificante y ridículo; véase la Teogonía de Hesíodo, pág. 45 y el comentario a Pluto (comedia de Aristófanes) de Saint Victor» (X, 63), apunta Cortázar. Más tarde, en 1936, comprará su ejemplar personal de las comedias de Aristófanes.
Los Dióscuros volverán a aparecer en 1953 en un poema cortazariano que lleva el mismo nombre (OC IV: 298-9; ver también C I: 277).
«Es la misma sensibilidad crecida en angustia, el obstinado adherir al presente para resistir la declinación, que torna casi terribles por contraste las odas anacreónticas» (OC IV: 1022). En una nota al pie de página agregará algunos ejemplos, citando por su traducción de segundo grado que describe como «la versión de Leconte de Lisle» (OC IV: 1022).
Goloboff, op. cit., p. 31.
Fernández Cicco, op. cit., p. 36.
Facundo de Almeida, su dueño actual, me contó cómo llegó en su poder. Transcribo un fragmento de un correo electrónico suyo que me envió el 1 de octubre de 2008: «En el año 2004, en ocasión de presentarse la exposición en Buenos Aires [Presencias/Cortázar] me hicieron una entrevista por la radio, y una oyente se comunicó a la emisora diciendo que quería contactarse conmigo. Fue así que llegó a mí una amiga de Ofelia –hermana de Cortázar– quien conservaba en su poder este fichero, dos libros de André Malraux que pertenecieron a la colección de Cortázar. [...] Este material se lo regaló Ofelia Cortázar a esta señora antes de morir, y ésta última al escuchar la entrevista pensó que estaría bien conservado en mis manos, y fue por ello que me lo regaló».
En el dorso de las fichas figuran partes de formularios oficiales, que quizá provienen de la Caja de Jubilaciones y Pensiones donde trabajó su madre, María Herminia Descotte de Cortázar.
Cito sólo un par de títulos de la vasta bibliografía de Fatone: Sacrificio y gracia. De los Upanishads al Mahayana (1931), El budismo nihilista (1941), Introducción al conocimiento de la filosofía en la India (1942) e Introducción al existencialismo (1953). En 1957 Fatone fue nombrado embajador en India. Ver Goloboff, op. cit., p. 104.
No obstante, en las clasificaciones finales de Cortázar, tales como las he consultado en Fernández Cicco, op. cit., p. 204-205, no aparecen las materias «Teoría del conocimiento» o «Filosofía».
Según la clasificación final del séptimo año del Mariano Acosta, Cortázar sacó un 8,12. Ver Fernández Cicco, op. cit., p. 205.
Soriano, op. cit., p. 4.
Ningún volumen de la vasta obra de Aristóteles se encuentra en la Biblioteca Cortázar.
Soriano, op. cit., p. 4.
Esto coincide con la declaración siguiente de Aurora Bernárdez, mencionada en la tesis doctoral de Sylvie Protin, Traduire la lecture. Aux sources de Rayuela: Julio Cortázar, traducteur, Université Lumière Lyon II, 2003, p. 15. Cito por una versión impresa de su tesis digital: «Ceci recoupe une information recueillie auprès de Aurora Bernárdez: il semble que ce soit Vicente Fattone [sic], un ancien professeur de Cortázar au Mariano Acosta, qui l’ait mis en contact avec les éditions Sopena, afin de traduire pour la revue Leoplán. Ce petit groupe d’amis très proches [Cortázar, Eduardo Jonquières y Paco Reta] traduisait donc de concert pour la même revue».
Prego, op. cit., p. 188. Aunque a lo largo de su vida Cortázar tuvo menos contacto con su profesor de filosofía, en una carta de 1965 todavía recuerda que lo encontró durante su primer viaje a la India en 1956 y que allí hablaron mucho de los tiempos del Mariano Acosta (C II: 819).
Es este libro que le promete llevar a su amiga Merche en la carta de mayo de 1940: «Le llevaré el Parménides; [...]» (C I: 83).
Es imposible reproducir en estas líneas todos los apuntes cortazarianos en el libro de Wahl. Las anotaciones relacionadas con la filosofía de Heráclito las comento en el artículo enviado a la Revista Synthesis, «Más que un amateur esclarecido. La afición de Julio Cortázar por la filosofía de Heráclito».
Para dar una selección de ejemplos, Cortázar apuntó «Platón» al margen de la cita siguiente de Franz Cumont, tal como se encuentra en Ernst Robert Curtius, Literatura europea y Edad Media, M. Frenk Alatorre, A. Alatorre (trads.), México, FCE, 1955, p. 332: «Al mismo tiempo, las hijas de Mnemósine recuerdan a la razón las verdades que ésta conoció en una vida anterior; [...].» Escribió «Platón lo indagó» al lado del siguiente pasaje de Émile Bréhier, Historia de la filosofía. 1, La Antigüedad y la Edad Media, D. Náñez (trad.), Buenos Aires, Sudamericana, 1942, p. 49: «El cambio o movimiento se nos presenta, por lo pronto, como tránsito o paso de ser la cosa algo determinado a ser otro algo determinado: la cosa que es blanca pasa a ser negra. Lo blanco y lo negro son ser quieto pero el paso de lo uno a lo otro no es ser ya blanco ni ser aún negro; es un ser en marcha de la blancura a la negrura» (49).
En el Diario de Andrés Fava; OC II: 559.
En Imagen de John Keats (OC IV: 1037) y en «/que sepa abrir la puerta para ir a jugar», Julio Cortázar, Último round, op. cit., p. 234.
En Harss, op. cit., p. 288, Picon Garfield op. cit., p. 12, 41, 71, González Bermejo, op. cit., p. 16, 34-35 y Prego, op. cit., p. 60.
Se trata, por ejemplo, del apunte «Las Ideas» que escribió al margen de «Crise de vers» de Stéphane Mallarmé, Divagations, Paris, Eugène Fasquelle, 1922, p. 251. Otro ejemplo es el comentario «En suma, las ideas platónicas» que agregó al margen de Paul Valéry, «Au sujet d’Eureka», Variété. 1. Paris, Gallimard, 1924, p. 116. También se refiere a las Ideas de Platón, cuando habla de los cuentos fantásticos, en Prego, op. cit., p. 60, o cuando comenta el concepto que tiene Borges de Buenos Aires, en Picon Garfield, op. cit., p. 12.
En González Bermejo, op. cit., p. 16.
En 1938 Cortázar apuntó «Crátilo [Platón]» al margen del pasaje siguiente de Valéry, op. cit., p. 47, que parcialmente había subrayado: «Songez à la subtilité et à la volonté qu’il leur a fallu pour accomplir l’ajustement si délicat, si improbable, du langage commun au raisonnement précis; songez aux analyses qu’ils ont faites d’opérations motrices et visuelles très composées; et comme ils ont bien réussi dans la correspondance nette de ces opérations avec les propriétés linguistiques et grammaticales».
Al hablar del tema de los dobles Cortázar explica la historia platónica del andrógino en González Bermejo, op. cit., p. 34-35. El mismo tema ya lo había tocado antes, es decir, en 1966, durante la lectura de L’âme romantique et le rêve: essai sur le romantisme allemand et la poésie française de Albert Béguin, Paris, Librairie José Corti, 1963. Suena indignada la pregunta «Et Platon, alors?» que Cortázar apuntó al margen de la siguiente declaración de Béguin, p. 73: «Baader fut le premier d’entre eux à revenir à ce mythe [le mythe de l’androgyne] que l’on trouve, sous diverses formes, chez Philon le Juif, chez Scot Erigène et chez Boehme».
Durante la lectura de Thibaudet, op. cit., obra leída en 1939, Cortázar apuntó los nombres de estos diálogos al margen de la siguiente frase, p. 139: «Toujours monte à l’esprit de Mallarmé le problème qui hanta la maturité de Platon: N’y a-t-il pas un être du non-être?» Se trata de los títulos de dos diálogos platónicos tardíos que el propio Thibaudet había mencionado antes en p. 107-108.
En González Bermejo, op. cit., p. 16.
Cortázar apuntó «Parm.» al margen de la siguiente frase de Émile Bréhier, op. cit., p. 49: «Ser es para ellos [los griegos] identidad de una cosa consigo misma: ser lo que es desde siempre y para siempre, absoluto reposo ontológico» (49). No se sabe cuándo Cortázar leyó el estudio de Bréhier.
En Diario de Andrés Fava (1950), cfr. infra.
En González Bermejo, op. cit., p. 16.
En Diario de Andrés Fava (1950): «Es evidente que primero somos oneness y recién después −oh inteligencia, perra magnífica− viene la parcelación. Del todo a las partes, como le gustaba al viejo Parménides, cúya es la Gestalt» (OC II: 527).
En el apunte que figura en la primera página del segundo tomo explica por qué no compró el primer tomo de las Comedias: «Tomo I lo tiene Castro». No sé exactamente quién es, pero parece ser un amigo de Cortázar de la época del Mariano Acosta con quien solía intercambiar libros.
Se trata de un apunte en John Bagnell Bury, A history of Greece to the death of Alexander the Great, New York, The Modern Library, c. 1913, p. 168. La frase «These were called Knights» de Bury debe haberle recordado Los caballeros de Aristófanes. Cortázar compró el libro de Bury en 1941.
No se sabe qué edición había consultado. En la lista bibliográfica me refiero a las ediciones que he encontrado en el catálogo digital de la Biblioteca Nacional de Maestros de Buenos Aires, un lugar de estudio quizá frecuentado por el propio Cortázar.
Top of page